贤宗法师 浙江省桐乡市濮院镇香海禅寺住持EMBA10 春季 1 班校友

相信每个人都曾遇到过这样的情况，即在某种境遇中，无法面对自己。这不是一个放之四海而皆准的心理预判，而是为人皆需反思的命题之一。

什么是“自己”？自己的看法，自己的认识，自己的思维，自己的局限，自己的目标……每一种与“我”有关的先见被认为是属于“自己”的。学问越高，越聪明，越能干的人，对于自我的主观认定就会越强。因为在理论研究或社会实践中深知自己比一般人更为睿智，甚至可以领导一些人，征服一些人，使一些人为自己办事或使许多人歆羡仰慕。长此以往，那个关于“自己”的认知就在不知不觉中被扩大化了。就像审美的扩大化一样——对于所爱慕的审美对象，总会得出远远高于客观实际的价值判断。自我的扩大化往往随着社会地位或精神地位的确立而发生。换言之，后天所取得的成就很容易使个体的自我意识充分膨胀，有时会过高评价自己，有时会执着己见，甚至出现处事的偏激。包括我在内，也是一样，总是认为自己的判断正确。

人最大的潜能在于内在精神的开掘，而不在于外部世界的名闻利养。鸡蛋从外打开是食物，从内打开是生命。人从外在去分辨事物叫做聪明，从内在观照自我叫做智慧。

禅宗要求从内在发掘自己的潜能，审视自己的不足，提升自己的智慧。菩提达摩被誉为禅宗初祖。他原是古印度香至国的一位王子，后出家在般若多罗尊者门下开悟。北魏时，东来传道，曾在嵩山少林传播禅法。他在五乳峰高临山顶的一个天然石洞，面对石壁，盘膝而坐禅修九年。什么是达摩面壁义？面壁就是专注一境，以石壁作为心灵的理想范式进行内观的修行，使心如石壁，禁绝杂念侵入，以达到灵台空明的无我之境。

回想一下，自己在什么时候最能洞若观火，做出英明的决策？多方接受杂乱意见时还是一人独处冷静、沉着地全面思考之时？显然是后者。嘈杂的环境中，能把问题思考透彻吗？唯独闭门，弃绝外界的一切干扰后，问题的前因后果才可能渐渐变得明朗起来。

思维只有在静定的状态下才能打开，禅要求进入到定的状态之中，身心灵三者同时进入静定，打开人生的种种局限，打开自己的心量。禅宗寺院中常常能看到四个字 ：“常行观照”。观照就是收摄外缘，审视自己的内心。这不是理论的增加，而是一种力量的引导，这种力量即是内观所产生的巨大潜能。

内心的澄明比外人的高见更为重要，正如信念比粮食更为重要一样。粮食可以疗治身体的饥饿，却无法救赎心灵的痼癖。唯有信念、信仰，可以使人重新找到人性的根柢，找到灵魂的底色。如同树木需要根基，泉水需要源头。

《论语》远不仅仅是文字的记录，更多的是人信念的传承。在这些殷切的话语中生存下来，从先秦至当代，直达每一个君子心底的，正是儒家恒久的信念。北宋政治家赵普曾有“半部《论语》治天下”之说，可见《论语》对于后世影响之重大。孔子以“仁”为学说之根本，在《论语·学而》中，他说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”他以仁爱为基础，强调孝、悌、谨、信，要求先确立人格上的优秀品性，确立起光明正大的人生格局，然后若有余力，再来谈文学，谈文化。他的这一主张今天看来十分智慧，因为即使有知识，有文化，但缺乏灵魂，仅靠灵气所做出的学问即使再妙笔生花、言论滔滔，也不能久传于世，正所谓人们常说的 “文人无品”。 

阴阳的思想，揭示出人性总显示出两面性。好比静与动，静增则动减，动增则静减。如果太过重视操作和实践，就很少有时间去静思，这就是动增而静减的情形。如果一个企业的掌舵人每天纠缠于具体事务，就很少有时间去想企业的现状、愿景、战略等等。总裁最应该静下来、闲下来，便于准确地捕捉商业前景、市场动向。观照自己有一些特定的方法：一般包括调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，后三者最为重要。如果坐下来就要去找遥控器，就要去玩手机，说明心深陷惶恐与孤独中无法自拔，像野马一样奔腾，像尘埃一样飘荡。

禅宗常常教人追问自己 ：“我是谁，我在哪里，我往哪里去？”做事情必须首先要了解自己的能力，明了自己的现状，清楚自己的愿景。这些明白的洞察从哪里来呢？从静定中来，从观照中来，从参悟中来。

佛教常说“明心见性”，这四个字归根到底就是“慧”。不断地扫去心上的尘埃，使被世事牵萦的无明之心变得明慧若神，就是明心见性的过程。从渐修上说，如同神秀大师的偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。” 从顿悟上讲，则是慧能大师的偈语 ：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这两种修证法门，相辅相成。顿悟之前要经历无量劫渐修的功夫，方才能形成大根器而得到究竟的智慧。

拂拭扫尘的功夫要做，本来无物的思想也要参。本来就在幸福的终点，何必营营碌碌，再去听什么关于幸福的课呢？心本来清净澄明，何必再添加无数烦恼而反以为乐呢？绝大多数人都认为购买能够带来一种快乐，得到能够带来幸福。真是这样吗？购买往往是忧惧的开始，得到常常是失去的起点。妄图心外求物而期望生命幸福，最终只是南辕北撤，南柯一梦。

乾隆皇帝一次南游出巡至金山寺，与法磬禅师一起站在长江边，问禅师：“长江一天有多少艘船经过？”禅师答：“两艘船！”皇帝不解 ：“怎么会只有两艘船？”禅师一笑 ：“一艘为名，一艘为利。”世间名相哗然，现象纷纭，常常无从计数。一生中要遇到多少人，经过多少事，屈指数来，仿佛三天三夜不能数尽。因此，要具备佛教减法归零的思维，就像法磬所言 ：“江上二船，一艘为名，一艘为利。”将纷纷繁华勘破，剩下蝎子栖于空花而已。拿得起不算什么本事，放得下才见此中三昧。

心中本来充盈着无限智慧，为何要像乞丐一样向外去乞讨？本来已有居所安身，为何要攀缘诱惑而追求别墅？两块钱就能吃饱，为何要追求十万元一餐的奢侈？此乃不明自心，不明自性，不明精神境界的缘故。

内心不丰足，才需借助外物来粉饰；不相信自己的才能，才会去争取无数的虚衔；心灵不够美丽，才喜欢用华服装扮；内心贫乏，才会佩戴奢侈品引人注目……实际上最后都沦为了别人对附庸装饰的评判，而非欣赏个人之本身 ；让别人来品评自己的外表，而不是欣赏个性。内心不丰盈实际上就是乞丐，如果无法满足，则永远成为一个乞讨者。自己是否曾经思考过事物存在的基本规律，反观过内心呢？唯有追问根柢，才能真正走好未来的道路，实现终极目标。

很多人觉得佛教思想悲观、消极，甚至有人指斥佛教为社会的寄生虫。其实不然，佛教思想能带领我们思考宇宙运行、事物发展的根本规律，只有掌握这种究竟智慧，才能挺立于天地之间，在光明正途上更加长远地走下去。

要了解宇宙智慧，就要观察山河大地，观察一草一木因何如此。树木最重要的是树冠吗？不是，而是根基。我曾做过这样愚蠢的事情 ：把外面已经长成的参天大树费尽心思移植到寺院中来，并感到欣然自得。但是，台风一来，暴雨时至，便开始担心起来——根基很浅，偌大的树冠非常容易倒塌。只有根深蒂固的树木才是真正的参天大树，一切移植而来的东西，毕竟是牵强附会之物，缺少根基。长在原点的大树才叫参天大树，树冠有多大，根就有多深。特别是一些长在沙漠中的树，外面的树冠可能只有两三米，根系却深植到二三十米深的地方。只有这样，才可能稳固不动。

思想也是一样，如果抱定拿来主义，从往哲先贤那里拿来一讲了事，这叫什么学问？只是他人的传声筒而已。因此，做学问，搞研究，阅历非常重要，尤其是苦难的阅历。德行更是如此。古话说“厚德载物”，如果一个人名望很大，德行如纸薄，能在这个世界留存多久的美名呢？孟子说 ：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是一个人深厚德行的体现。