什么是智慧？智慧就是要人照见清净、喜乐的自性。人为什么无法得到智慧？就是因为世上的纷扰表象使内心蒙上厚厚的尘埃，无法在澄明中洞见世事之真相。

 人活着，简单到何种程度呢？简单到只是一个过程。无论你今日是钟鸣鼎食、万里封侯也好，激扬文字、挥斥方遒也好，抑或风雨飘摇、伶仃惶恐也罢，齿牙动摇、龙钟耄耋也罢，一切的一切，没有好恶，它都是一个过程。男和女，灵与肉，时间与空间，此生与来世，都是过程与旅途罢了。 

时常会有一些女施主前来抱怨，或说老公变了心，或说老公打骂不休，或说老公爱泡酒吧，或说老公总往澳门跑……似乎种种婚姻的不如意，总会在今生遇到。 

我再三告诉她们一个思想，那就是想想自己明天就不在这个世界上了，还有什么不能宽宥，不能放下呢？当敢于面对最不敢面对的死亡时，还有什么无法勘破呢？这样讲，并非要消极面对生活，而相反，是想更理性、更智慧地面对生活。当有这样的意识时，便会珍惜生命中的每一个当下，每一个时日，每一个走到身边的人，每一件生活中最为琐碎的事情。如果无法用这样的思想来面对人生，就很难从自我设定的局限之中解脱出来。

 什么是智慧？智慧就是要人照见清净、喜乐的自性。人为什么无法得到智慧？就是因为世上的纷扰表象使内心蒙上厚厚的尘埃，无法在澄明中洞见世事之真相。正如证严上人所讲 ：“凡夫就是‘反反复复’——心中本具的智慧和慈悲被无明习气遮蔽，以致隐晦不显，难以在迷茫的世间掌握正确的方向。

”在红尘中生活，总会有这样的体验 ：生活了一段时间以后，由于种种因果造作的关系，烦恼不断滋生，层出不穷。这时候，有的人就会想到来寺院里静静心，打打坐。住在寺院的时日中，可能会感到身心清净，通过不断地思维与修证，内心的尘埃被渐渐抹去。在这种清简的修行生活中，很少再去增添心内的埃尘，而相反，总是想方设法涤除尘埃。这个过程，会感受到烦恼逐渐减少，而喜乐逐渐增加。但是，更多的人总要回到世间去生活，一旦回去，先前内心的尘埃便又变本加厉，全部回到生活之中。这时，心灵就容易反反复复，这就是凡夫修行之烦恼了。无明去复来，一念天堂，一念地狱，总是难以得到清平与安宁。

 有这样一首诗，值得铭记 ：“秋风落叶乱为堆，扫去还来千百回。一笑罢休闲处坐，任它着地自成灰。”面对生活的烦恼，要懂得“任”，这个“任”，是慈悲，是宽容，更是智慧。 

寒山云 ：世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、恶我、骗我，如何处置？拾得云 ：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他！这种豁达任诞、逍遥无羁的态度，是处理人生中最为棘手的问题时所应当时时提醒自己的。 

人生中的困境、挫折，都像是蚌内之珍，久旱之甘霖一般，何其珍贵！可是哪里能够如此容易获得呢？不但要接受烦恼，而且要在烦恼中见出菩提来。如果能够在尘世中不断地化解种种烦忧，人生境界才能够渐次向上翻越。这个向上一击的过程，才是人生中最为珍贵的财富，它孕生于荆棘、芒刺、刀山、火海之中，却实在是绝险的悬崖之上最为美丽的洁白花朵。障碍人生境界的，是心内的一层油纸。这层油腻腻的纸是什么呢？它正是“我”：我见、我爱、我慢、我痴。 

永远只关注“我”的所思所想，从未思考过世界、宇宙运行的根本谛义究竟是什么？如果不能够突破这个狭隘的自我，每一天中的每一个念头只能是增加绑缚在自己身上的一根根绳索而已，对于智慧的启迪徒劳无益，甚至是缘木求鱼。这种被绑缚的生活、人生、过程，如何自在呢？追求财富，就成为财富的奴隶 ；追求名望，就成为名望的奴隶 ；追求权力，就成为权力的奴隶。无论追求什么，最终落了下乘，全不可得，全部烟消云散而已。这样，就只能被世事所驱赶，没有自由，也没有快乐，每天诚惶诚恐，如履薄冰。什么都想得到 ：职称、房子、车子、票子、位子，如同环绕着热锅爬行的蚂蚁一般，锅里装满现世的实惠，现世的名闻利养，也装满焦灼，无明，颠倒妄想。

 人人都希望在生活中做足加法：财、名、利、情、命，样样都要加，样样都舍不下。而佛教教人以空性，就是在相反的维度上教人放下这一切看似真实却根柢虚妄的东西。我国古代的许多文学作品，其实都深得禅境，哪怕是一折戏曲，一篇小品。比如《西厢记》送别一段，有这样一句话 ：“蜗角虚名，蝇头微利，拆鸳鸯在两下里 ；一个这壁，一个那壁，一递一叹常吁气。”很多外缘，其实也包括人心之中的情感，都需要做根柢性的考量，不要执迷，不要疑惑，不要贪求，不要期待永恒守望。只有把这些东西全部从心中卸下来，才能使心归于空灵。这时，身上所产生的能量会成几何倍数地增长。

 注意，说空性，不是让你抛妻弃子，放弃事业，消极等死 ；而是要从内心把这些东西观空，能够随时拿起，随时放下，而不起任何恒久占有之心。 

不要想着做一件事情是为了得到什么，而总是要想到能够给别人带来什么。我们寺院举办禅修活动时，对参加学习的同修没有任何要求，唯一的要求就是要义工为大家提供最好的服务，实现佛教自利利他的思想。